「武士道」新渡戸著が教える事

武士道の淵源

武士道は特権階級である武士（男性的で獣のごとき力を持つ種族）の名誉と責任に関する行動基準である。

漢字の『武家』もしくは『武士』という語も普通に用いられた。彼らは特権階級であって、元来は戦闘を職業とせる粗野な素性であったに違いない。この階級は、長期間に亙り絶えざる戦闘の繰り返されて居る中に、最も勇敢な、最も冒険的な者の中から自然に徴募せられたのであり、而して淘汰の過程の進行するに伴い怯懦柔弱の輩は捨てられ、エマスンの句を借用すれば、「全然男性的で、獣の如き力を有つ粗野なる種族だけが生き残り、これがサムライの家族と階級とを形成したのである。大なる名誉と大なる特権と、従って之に伴う大なる責任とを有つに至り、彼等は直ちに行動の共通基準の必要を感じた。殊に彼等は常に交戦者たる立場にあり、かつ異なる氏に属するものであったから、その必要は一層大であった。恰も医者が医者仲間の競争をば職業的礼儀によって制限する如くまた弁護士が作法を破った時は査問会に出なければならぬ如く、武士も又彼等の不行跡についての最終審判を受くべき何かの規準がなければならなかった。

禅が武士道の精神的支柱を築いた。

仏教は武士道に対して之等を寄与した。ある剣道の達人〔柳生但馬守〕がその門弟に業の極意を教え終った時、之に告げて言った、「これ以上のことは余の指南の及ぶところでなく、禅の教えに譲らねばならない」と。『禅』とはディヤーナの日本語訳であって、それは「言語による表現の範囲を超えたる思想の領域に、瞑想を以って達せんとする人間の努力を意味する」。その方法は瞑想である。而してその目的は私の了解する限りに於いては、すべての現象の底に横たわる原理、能うべくんば絶対そのものを確知し、かくして自己をばこの絶対と調和せしむるにある。かくの如く定義してみれば、この教えは一宗派の教義以上のものであって、何人にても絶対の洞察に達したる者は、現世の事象を脱俗して「新しき天と新しき地」とに覚醒するのである。

「現世の事象を脱俗して『新しき天と新しき地』とに覚醒する事を目的とした。

主君に対する忠誠、祖先に対する尊敬、ならびに親に対する孝行とともに服従心を武士に賦与したのは神道の教義である。

仏教の与えざりしものを神道が豊かに供給した。神道の教義によりて刻み込まれたる主君に対する忠誠、祖先に対する尊敬、ならびに親に対する孝行は他のいかなる宗教によっても教えられなかったほどのものであって、これによって武士の傲慢なる性格に服従心が賦与せられた。神道の神学には「原罪」の教義がない。かえって反対に、人の心の本来善にして神のごとく清浄なることを信じ、神託の宣べらるべき、至聖所としてこれを崇め尊ぶ。

この知識の性質は道徳的であり、人の道徳的性質の内省たるべきである。

この知識の性質は道徳的であり、人の道徳的性質の内省たるべきである。モムゼンがギリシヤ人とロマ人とを比較して論ずるところによれば、ギリシヤ人は礼拝する時眼を天に挙げるが、ロマ人はその頭を物で被う、前者の祈りは凝視であり、後者のそれは内省であるという。我が国民の内省は、本質的にはロマ人の宗教観念と同じく、個人の道徳的意識よりもむしろ国民的意識を顕著ならしめた。

日本人は本来、五倫に基づき生活をしていた。孔子の教え（儒教）はこれを確認したに過ぎない。

厳密なる意味においての道徳的教義に関しては、孔子の教訓は武士道の最も豊富なる淵源であった。君臣、父子、夫婦、長幼、並びに朋友間における五倫の道は、経書が支那から輸入される以前からわが民族的本能の認めて居たところであって、孔子の教えはこれを確認したに過ぎない

知識は心と同化し、品性となって現れる時、真の知識になる。

知識はこれを学ぶ者の心に同化せられ、その品性に現れる時に於いてのみ、真に知識となる、と言うに在る。知的専門家は機械であると考えられた。知識そのものは道徳的感情に従属するものと考えられた。人間並びに宇宙は等しく霊的かつ道徳的であると思惟せられた。宇宙の進行は道徳性を有せずとなすハックスレーの断定を、武士道は容認するを得なかったのである。

王陽明の思想は聖書の教えと同じであることを示している。

「まず、神の国と神の義を求めよ、さらばすべてこれらのものは汝らに加えらるべし」という言は、王陽明のほとんどいずれのページにも見出されうる思想である。彼の門弟たる一人の日本人（三輪執斎）は言っている「天地生々の主宰、人に宿りて心となる。ゆえに心は活物にして、常に照々たり」と。また曰く、「その本体の霊明は常に照々たり。その霊明人意に渡らず、自然より発現して、よくその善悪を照らすを良知という、かの天神の光明なり」と。

彼の教えは、心に神の光明である良知が宿る、という。

日本人の心に王陽明の思想は響いたのである。

神道の単純なる教義に表現せられたるごとき日本人の心性は陽明の教えを受けいれるに特に適していたと思われる。

義

義とは「決断力」であり、

義の観念は誤謬であるかも知れない――狭隘であるかも知れない。或る著名の武士（林子平）はこれを定義して決断力となした、曰く、「義は勇の相手にて裁断の心なり。道理に任せて決心して猶予せざる心を言うなり。死すべき場合に死し、討つべき場合に討つことなり」と。

節義は士に不可欠である。

「節義は例えていわば人の体に骨あるが如し。骨なければ首も正しく上にあることを得ず、手も動くを得ず、足も立つを得ず。されど人は才能ありとても、学問ありとても、節義なければ世に立つことを得ず。節義あれば、無骨不調法にても、士たるだけの事欠かぬなり」と。

義人が少なくなったことを孟子は嘆く。

孟子は「仁は人の心なり、義は人の路なり」と言い、且つ嘆じて曰く「その路を捨てて由らず、その心を放って求むるを知らず、哀しい哉。人雞犬の放つあらば則ちこれを求むるを知る、心を放つあるも求むるを知らず」と。

義は聖書に言う「楽園」を回復する道であると孟子は言う。

要するに孟子によれば、義は喪われたる楽園を回復するために歩むべき直く且つ狭き路である。

義理とは「正義の道理」で、世論が履行を期待する漠然たる義務である。

私はしばらく『義理』について述べよう。之は義からの分岐と見るべき語であって、始めはその原型から僅かだけ離れたにすぎなかったが、次第に距離を生じ、遂に世俗の用語としてはその本来の意味を僅かだけ離れたにすぎなかったが次第に距離を生じ、遂にはその本来の意味を離れてしまった。義理と言う文字は「正義の道理」の意味であるが、時を経るに従い、世論が履行を期待する漠然たる義務の感を意味するようになったのである。その本来の純粋なる意味に於いては、義理は単純明瞭なる義務を意味した。――従って我々は両親、目上の者、目下の者、一般社会、等々に負う義理ということを言うのである。之等の場合において義理は義務である。何となれば義務とは「正義の道理」が我々に為すことを要求し、且つ命令する處以外の何ものでもないではないか。「正義の道理」は我々の絶対命令であるべきではないか。

義務を避けることを妨げるのが義理である。

義務が重荷と感ぜらるるや否や、直ちに義理が介入して、吾人のそれを避けることを妨げる。 義理をかく解する時、それは厳しき監督者であり、鞭を手にして怠惰なるものを打ちてその仕事を遂行せしめる。義理は道徳における第二義的の力であり、動機としては基督教の愛の教えに甚だしく劣る。

義理はキリスト教の愛の教えに劣る第二義的力である。

正しき勇気感、敢為堅忍の精神が「義理」を正しく働かせる

スコットが愛国心について｢それは最も美しきものであると同時にしばしば最も疑わしきものであって、他の感情の仮面である｣と書いていることを私は義理について言いうるであろう。「義しき道理」より以上もしくは以下に持ちゆかれる時、義理は驚くべき言葉の乱用となる。それはその翼のもとにあらゆる種類の詭弁と偽善とを宿した。もし鋭敏にして正しき勇気感、敢為堅忍の精神が武士道になかったならば、義理はたやすく卑怯者の巣と化したであろう。

勇・敢為堅忍の精神

勇とは「義しきことをなすこと」である。

「義を見てせざるは勇なきなり」と説いた。この格言を積極的に言い直せば、「勇とは義しきことをなすことなり」である。

「勇」に値する敵を選ぶことが仁を生むのである。

ニイチェが「汝の敵を誇りとすべし、しからば敵の成功はまた汝の成功なり」と言えるは、よく武士の心情を語れるものである。実に勇と名誉とは等しく、平時において友たるに値する者のみを、戦時における敵として持つべきことを要求する。勇がこの高さに達したとき、それは仁に近づく。

仁・惻隠の情

封建制は必ずしも専制政治ではない。上杉鷹山がこれを証明した。

封建制を専制政治と同一視するは誤謬である。フレデリック大帝が「王は国家の第一の召使である」と言いし言をもって自由発達の一新時代が来たと、法律学者たちの評したことは正しい。不思議にもこれと時を同じくして、東北日本の僻地において米沢の上杉鷹山は正確に同一なる宣言をなし――（国家人民のたてたる君にして、君のために立てたる国家人民にはこれなく候）――封建制の決して暴虐圧政にあらざることを示した。

個人の人格が社会的団結（国家）に依存する我が国民にとって、君主の権力の行使は親父的考慮を持って一般に緩和せられて重圧と感ぜられない

ポブエドノスチェフは英国社会の基礎と他の欧州諸国の社会の基礎との対照を明瞭にして、大陸諸国の社会は共同利害の基礎の上に組織せられているに反し、英国社会の特色は高度に発達せる独立の人格にありと為した。このロシヤの政治家は、ヨーロッパ大陸諸国殊にスラヴ系諸国民の間においては、個人の人格は何らかの社会的団結、終局においては国家に依存すると述べたが、このことは日本人については特に然りである。この故に我が国民にありては、君主の権力の自由なる行使はヨーロッパに於けるが如くに重圧と感ぜられざるのみでなく、人民の感情に対する親父的考慮を以って一般に緩和せられているのである。

義に過ぎても、仁に過ぎてもよくない。柔和なる徳である仁は正義と道義によって塩づけられなければならない。

仁は柔和なる徳であって、母のごとくである。真直なる道義と厳格なる正義とが特に男性的であるとすれば、慈愛は女性的なる柔和さと説得性とをもつ。われわれは無差別的なる愛に溺れることなく、正義と道義とをもってこれに塩つくべきことを戒められた。伊達政宗が「義に過ぐれば固くなる、仁に過ぐれば弱くなる」と道破せる格言は人のしばしば引用するところである。

武士の愛は盲目的でなく、有効なものである。

武士の場合にありては愛は盲目的の衝動ではなく、正義に対して適当なる顧慮を払える愛であり、また単にある心の状態としてのみではなく、生殺与奪の権力を背後に有する愛だからである。経済学者が有効なる需要と有効ならざる需要とを説くが如く、吾人は武士の愛を持って有効なる愛と言いうるであろう。けだしそれは相手方に利益もしくは損害を加えうる実行力を含むが故である。

礼

実際の価値に基づく差別である「社会的地位」に対する正当なる尊敬を表現するものが真の礼である。

真の礼はこれに反し他人の感情に対する同情的思いやりの外に表れたるものである。それはまた正当なる事物に対する正当なる尊敬、したがって、社会的地位に対する正当なる尊敬を意味する。なんとなれば社会的地位はなんら金権的差別を表すものではなく、本来は実際の価値に基づく差別であったからである。

聖書のコリント人への手紙13章4節の「愛」を「礼」に置き換えて、「礼」はキリスト教の「愛」の実行であることを示す。

礼の最高の形態は、殆ど愛に接近する。吾人は敬虔なる心をもって、｢礼は寛容にして慈悲あり、礼は妬まず、礼は誇らず、驕らず、非礼を行わず、己の利を求めず、憤らず、人の悪を思わず｣と言いうるであろう。(コリント人への手紙13章4節を参照）ディーン教授らが人性の六つの要素を挙げたる中、礼に高き地位を与え、これをもって社交の最も成熟せる果実であると為したことも亦怪しむに足りない。

誠

「誠」はロゴス説と類似した超自然力を付与され、儒教では神と同視された。

孔子は「中庸」において誠を崇び、これに超自然力を賦与してほとんど神と同視した。曰く「誠はものの終始なり、誠ならざればものなし」と。彼はさらに誠の博厚にして悠久たる性質、動かずして変化を作り、無為にして目的を達成する力について、滔々と述べている。「誠」という漢字は「言」と「成」との結合とであり、人をして新プラトン学派のロゴス説との類似を思わしむるものがある。

「武士の一言」の真実性を保障したのは証書ではなく武士の品位であった。

「武士の一言」といえば、その言の真実性に対する十分なる保障であった。武士は然諾を重んじ、その約束は一般に証書によらずして結ばれかつ履行せられた。証文を書くことは、彼の品位にふさわしくないと考えられた。

わが国で「正直」が道徳的に高い地位を獲得したのは哲学的誘因によるものであった。

レッキーの数えたる信実の三つの誘因、即ち経済的、政治的、および哲学的の中、第一のものは全く武士道に欠けていた。第二のものも、封建制度下の政治社会においては多く発達するを得なかった。正直が我が国民道徳の目録中高き地位を獲得したのはその哲学的、しかしてレッキーの言えるごとく、その最高の表現においてであった。

アングロ・サクソン民族の高き商業道徳によれば、「正直は引き合う」と教える。

アングロ・サクソン民族の高き商業道徳に対する私のすべての誠実なる尊敬を以ってして、その究極の根拠を質問する時私に与えられる答えは｢正直は最善の政策なり｣――正直は引き合うと言うのである。しからば、徳それ自身がこの徳の報酬ではないのか。

産業の進歩は信実が有利なる徳であることを教えるが、「徳それ自身がこの徳の報酬である」という最高の徳については教えない。

信実はその発達を主として商工業に負う、とレッキーが言えるのは極めて正しい。ニイチェの言うごとく、正直は諸徳の中最も若い――換言すれば、それは近世産業の幼児である。この母なくしては、信実は素性高き孤児のごとく、もっとも教養ある心のみこれを養い育てるを得た。かかる心は武士の間には一般的であった、しかし、より平民的かつ実利的なる養母のなかりしため、幼児は発育を遂げ得なかったのである。産業の進歩するにしたがい、信実は実行するに容易なる否、有利なる徳たることが解ってくるであろう。

“Honest”と”Honour”は語源が同じで、正直と名誉は不可分に混和している。

正直の観念は名誉と不可分に混和しており、かつそのラテン語およびドイツ語の語源は名誉と同一である。ここにおいてか武士道の名誉観を考察すべき適当なる時期に私は到達したのである。

名誉

名誉に対する観念は社会が核家族となり、家族の連帯を失っていくとき、共に薄れてゆく。

名誉の感覚は人格の尊厳ならびに価値の明白なる自覚を含む。・・・その観念は｢名｣、｢面目｣、｢外聞｣等の語によりて伝えられた。

名誉は強き家族的自覚と密接に結ばれているがゆえに、真に出生以前の感化である。バルザック曰く、「社会は家族の連帯を失ったことにより、モンテスキューが「名誉」と名づけし根本的力を失った」と。

洋の東西を問わず、「恥」は道徳的実行力を持つものとして重んじられた。

カーライルが｢恥はすべての徳、よき風儀ならびによき道徳の土壌である｣と言ったことをば、彼に先立つ数百年にして、殆ど同一の文句｢羞悪の心は義の端なり｣をもって孟子が教えた。

西郷南洲の言葉はキリスト教の教えるところと同じものである。

西郷南洲、曰く「道は天地自然のものにして、人はこれを行うものなれば、天を敬するを目的とす。天は人もわれも同一に愛したもう故、我を愛する心をもって人を愛するなり。人を相手にせず、天を相手にせよ。天を相手にして己を尽くし人を咎めず、我が誠の足らざるを尋ぬべし」と。

与えられた分を尽くすことにより「名誉」は生じる。

ただ少数の知徳秀でたる人々だけが、名誉は「境遇より生ずるのでなく」、各人がよくその分を尽くすにあることを知った。

忠義

我が国の忠義は他のいかなる国におけるよりも高いものに発達させた。

我が国民の抱くごとき忠義は他の国では多くの賛美者を見出さないかもしれない。しかしそれはわれわれの観念が誤謬なるが故ではなく、おそらく彼らがそれを忘れたからであり、またわれわれが他のいかなる国にても達せられざりし程度の高さにまでそれを発達せしめたからである。

日本における「忠」はソクラテスが国家、国法に対して求めた忠節と同質のものであり、国家、国法に代えて人格者によって表現されたに過ぎない。

ソクラテスが彼の闘争の問題について、国宝が彼と論争するものとして述べている議論を記憶するであろう。その中で、彼は国法もしくは国家をしてかく言わしめている、「汝は我がもとに生まれ、養われ、かつ教育されたのであるのに、汝も汝の祖先も我々の子及び召使いでないということを汝はあえて言うか」と。これらの言葉は我が国民に対しなんら異常の感を与えない。何となれば同じことが久しき前から武士道の唇に上っていたのであって、ただ国法と国家はわが国にありては人格者によりて表現されていたという差異があるに過ぎない。忠はこの政治理論より生まれたる倫理である。

忠義とは理想を名誉に置き、生命を手段とし、主君の明知と良心に訴えることである。

彼のとるべき忠義の途は、リア王に仕えしケントの如く、あらゆる手段を尽くして、君の非を正すにあった。容れられざる時は、主君をして欲するがままにわれを処置せしめよ。かかる場合において、自己の血をそそいで言の誠実を表し、これによって主君の明智と良心に対し最後の訴えをなすは、武士の常としたるところであった。生命はこれを持って主君に使うべき手段なりと考えられ、しかしてその理想は名誉に置かれた。したがって武士の教育ならびに訓練の全体はこれに基づいて行われたのである。

教育訓練

武士の教育の第一は品性におかれ、知的才能は重んぜられなかった。武士道の骨組みを支えたる鼎足は智仁勇で、本質的に行動に求められた。

武士の教育において守るべき第一の点は品性を建つるにあり、思慮、知識、弁論等知的才能は重んぜられなかった。美的の嗜みが武士の教育上重要なる役割を占めた事は、前に述べた。それは教養ある人に不可欠であったが、武士の訓練上本質的というよりも寧ろ付属物であった。

知的優秀は勿論貴ばれた。しかしながら知性を表現するために用いられたる『知』という語は、主として叡知を意味したのであって、知識には極めて付随的地位が与えられたに過ぎない。武士道の骨組みを支えたる鼎足は智仁勇であると称せられた。武士は本質的に行動の人であった。学問は彼の活動の範囲外にあった。

哲学と文学とは彼の知育の主要部分を形成した。

彼は武士の職分に関係する限りにおいて、これを利用した。宗教と神学とは僧侶に任され、武士は勇気を養うに役立つ限りにおいてこれに携わったに過ぎない。英国の一詩人の歌えると同じく、武士は「人を救うは信仰箇条でなく、信仰箇条を正当化するは人である」ことを信じた。哲学と文学とは彼の知育の主要部分を形成した。

封建時代の戦争は科学的性格をもって行われなかったこと、武士の教育全体が数学的観念を養成するに適しなかったという。

軍事教育上その存在が期待せられ、しかも武士道の教課程中にこれを見ざることによってむしろ注意を引く科目は数学である。しかしこれは、封建時代の戦争は科学的性格をもって行われなかったという事実によって、一部分は容易に説明せられる。それのみでなく、武士の教育全体が数学的観念を養成するに適しなかった。

武士の徳たる名誉心は、利益を得て汚名をきるより損失を選んだ。

武士道は非経済的である。それは貧困を誇る。それはヴェンチディウスと共に、｢武士の得たる名誉心は、利益を得て汚名を着るよりむしろ損失を選ぶ。｣

節約は経済的理由によるものではなく、克己の訓練の目的より出てきた。

金銭の尊重を徳にまで高めることは考えなかった。武士道において節約が教ええられたことは事実であるが、それは経済的の理由によるというよりも、克己の訓練の目的に出でたのである。

従って、武士道では理財の道を卑しきものとした。それは教育の主目的が品性の確立にあったから

武士道においてはそうではなかった。それは一貫して理財の道をば卑きもの――道徳的および知的職務に比して卑しきものとみなすことを固執した。

仕事とは、価格で測られるものではないことを武士は信じた。

あらゆる種類の仕事に対し報酬を与える現代の制度は、武士道の信奉者の間には行われなかった。金銭なく価格なくしてのみ為され得る仕事のあることを、武士道は信じた。僧侶の仕事にせよ教師の仕事にせよ、霊的の勤労は金銀をもって支払わるべきでなかった。価値がないからではない、評価し得ざるが故であった。この点に於いて武士道の非算数的なる名誉の本能は近世経済学以上に真正なる教訓を教えたのである。

そのに真正なる教訓を見出した。金銭で測ることのできない師は武士の生きたる模範であった。

彼ら（師）は艱苦に屈せざる高邁なる精神の厳粛なる権化であった。彼らはすべての学問の目的と考えられしものの具体化であり、かくして鍛錬中の鍛錬として普く武士に要求せられたる克己に生きたる模範であった。

克己  

他人を煩わせない、思いやるところに克己が要求された。

一方に於いて男の鍛錬は呟かずして忍耐することを銘記せしめ、他方において礼の教訓は我々自身の悲哀若しくは苦痛を露わすことにより他人の快楽若しくは安静を害せざるよう要求する。この両者が相合してストイック的心性を産み、遂に外見的ストイック主義の国民的性格を形成した。

高尚な徳である克己も頑固を生み、偽善を培い、情感を鈍らすことがある。

克己の修養はその度を過ごしやすい。それは霊魂の溌剌たる流れを抑圧することがありうる。それは素直なる天性をゆがめて偏狭奇形となすことがありうる。それは頑固を生み、偽善を培い、情感を鈍らすことがありうる。いかに高尚なる徳でも、その反面があり偽者がある。

自殺及び仇討ちの制度

「真の名誉は天の命ずるところを果たすにあり」。生死の問題ではなく、義に殉ずることが求められる。

真の名誉は天の命ずるところを果たすにあり、これがために死を招くも決して不名誉ではない。これに反し天の与えんとするものを回避するための死は全く卑怯である！サー・トーマス・ブラウンの奇書「医道宗教」の中に、わが武士道が繰り返して教えたるところと全く軌を一にせる語がある。それを引用すれば、「死を論ずるは勇気の行為である、しかしながら生が死よりもなお恐ろしき場合には、あえて生くることこそ真の勇気である」と。十七世紀の一名僧が諷して言える言に――「平生如何ほど口巧者に言うとも死にたることのなき侍は、まさかの時に逃げ隠れするものなり」と。また「ひとたび心の中にて死したるものには、真田の槍も為朝の矢も透らず」。

老子は怨みに報いるに徳をもってすと教えた。しかし正義（直）を持って恨みに奉ずべきことを教えたる孔子の声のほうがはるかに大であった。

四十七士の主君は死罪に定められた。彼は控訴すべき上級裁判所を有たなかった。彼の忠義なる家来たちは、当時存在したる唯一の最高裁判所たる敵討に訴えた。而して彼らは普通法によって罪に定められた、――併し民衆の本能は別個の判決を下した、之れが為彼らの名は泉岳寺なる彼らの墓と共に今日に至るまで色緑にまた香ばしく保存されている。

老子は怨みに報いるに徳をもってすと教えた。しかし正義（直）を以って恨みに奉ずべきことを教えたる孔子の声のほうがはるかに大であった。――しかしながら復讐はただ目上の者若しくは恩人の為に企てられる場合においてのみ正当であると為された。

復讐はただ目上の者若しくは恩人の為にのみ正当であった。

婦人の教育及び地位

奉仕の教義に関する限り、武士道は永遠の真理に基づいている。

奉仕の教義に関する限り――自己の個性をさえ犠牲にして己よりも高き目的に仕えること,すなわちキリストの教えの中最大であり彼の使命の神聖なる基調をなしたる奉仕の教義――これに関する限りにおいて、武士道は永遠の真理に基づいたのである。

自己犠牲の精神を生んだ武士道を旧来の習慣として廃すべきとする軽率を戒め、かかる軽挙によって彼らの獲得する権利は、彼らが今日受け継いでいるところの柔和の性質、温順の動作の喪失を償うであろうかと疑問を呈する。

武士道の全教訓は自己犠牲の精神によって完全に浸潤せられており、それは女子についてのみでなく男子についても要求せられた、ということである。したがって武士道の感化が全く消失するに至るまでは、あるアメリカ人の女権主張者が「すべての日本の女子が旧来の習慣に反逆して決起せんことを！」と叫んだ軽率なる見解を、わが国の社会は納得しないであろう。・・・・かかる軽挙によって彼らの獲得する権利は、彼らが今日受け継いでいるところの柔和の性質、温順の動作の喪失を償うであろうか

武士道の善悪の基準が西欧の基準と異なることを次のように言う。

武士道の武倫理においては、善悪を分かつ主要の分水嶺は他の点に求められた。それは人をば己の神聖なる霊魂に結び、しかる後私が本書の初めの部分にて延べし五輪の道において他人の霊魂に結ぶ、義務の線に沿うて存在した。

武士道の感化

武士道は個人の純粋道徳であり、社会の安寧秩序を求めるものである。

私は武士道に対内的および対外的教訓の在りしことを認める。後者は社会の安寧幸福を求める福利主義的であり、前者は徳のために徳を行うことを強調する純粋道徳であった。

敷島の大和心を人問はば朝日に匂ふ山桜花

斯くすれば斯くなるものと知りながら止むに止まれぬ大和魂(吉田松陰)

武士道は過渡的日本の指導原理になりうる。

何となれば旧日本の建設者でありかつその所産たりし武士道は現になお過渡的日本の指導原理であり、しかしてまた新時代の形成力たることを実証するであろう。

“新日本の現在を建設しかつその将来の運命を達成せしむべき原動力”であるとする。

極東を研究し観察したヘンリー・ノーマン氏は、日本が他の東洋専制国と異なる唯一の点は｢従来人類の案出したる名誉の掟のうち、最も厳格なる、最も高き、最も正確なるものが、その国民の間に支配的勢力を有すること｣にあると言明したが、これは新日本の現在を建設しかつその将来の運命を達成せしむべき原動力に触れた言である。

日本は自己の発意を持ってヨーロッパから文武の組織の方法を学び、それが今日までの成功をきたしたことを強調する。

タウンゼント氏は記して曰く、「我々はいかにヨーロッパが日本に影響したかを日常聞かされて、この島国の変化の全く自己発生的であったことを忘れる。ヨーロッパ人が日本を教えたのではなく、日本は自己の発意を持ってヨーロッパから文武の組織の方法を学び、それが今日までの成功をきたしたのである。

その源泉は武士道であった。

タウンゼント氏が、日本の変化を作り出したる原動力は全く我が国民自身の中に存せしことを認識したのは、まことに卓見である。しかしてもし氏にしてさらに日本人の心理を精察したらば、氏の鋭き観察力は必ずやこの源泉の武士道に他ならぬことを容易に確認しえたであろう。劣等国と見下されることを忍びえずとする名誉の感覚、――これがもっとも強き動機であった。殖産興業の考慮は、改革の過程において後より目覚めてきたのである。

武士道の将来

制度的基盤を失った武士道は自らも革新しなければならない。

ヨーロッパの経験と日本の経験との間における一の顕著なる差異は、ヨーロッパにありては騎士道は封建制度から乳離れしたる時、基督教会の養うところとなりて新たに寿命を伸ばしたるに反し、日本の於いては之を養育するに足るほどの大宗教がなかったことである。従って母制度たる封建制の去りたる時、武士道は孤児として残され、自ら赴く處に委せられた。現在の整備せる軍隊組織は之をその保護の下に置き得るであろう、併し吾人の知る如く現代の戦争は武士道の絶えざる成長に対して大なる余地を供しない。武士道の幼児に於いて之を哺育したりし神道は、それ自体既に老いた。支那古代の聖賢はベンサム・ミル型の知的成り上がり者によって取って代わられた。

ベンサム・ミル型の知的なものになっている。

武人の使命よりもさらに高く更に広い使命があるという

若し歴史が吾人に何ものかを教え得るとせば、武徳の上に建てられたる国家は――スパルタの如き都市国家にせよ、或いはロマの如き帝国にせよ、――地上に於いて「恆に保つべき都」たるを得ない。人の中にある戦いの本能は普遍的且つ自然的であり、また高尚なる感情や男らしき特性を生むものであるとはいえ、それは人の全体を尽くすものではない。戦いの本能の下に、より神聖なる本能が潜んでいる。即ち愛である。

個人主義が道徳的要素たる資格において勢力を増すに従い、武士道はキリスト教と同じく、個人に焦点を当て、より広い範囲に適用することの必要性を説く。

それは体系としては滅んだ。しかし徳としては生きて居る。その勢力と活力とは今日尚人生多岐の諸方面に於いて――西洋諸国の哲学に於いて、全文明世界の法律に於いて、感知せられる。否、苟も人が自己以上に自己を高めんと奮闘する時、自己の努力によりて霊が肉を支配する時、吾人は常にゼノの不滅の教訓の働けるを見るのである。

武士道は一の独立せる倫理の掟としては消ゆるかもしれない。併しその力は地上より滅びないであろう。その武勇及び文徳の教訓は体系としては毀れるかも知れない。併しその光明その栄光は、之等の廃址を越えて長く活くるであろう。その象徴とする花の如く、四方の風に散りたる後もなおその香気をもって人生を豊富にし、人類を祝福するであろう。